青島啤酒離開了青島，仍然是青島啤酒，因為「青島」二字在此只是一個品牌名稱。

然而，離開了法國香檳區的氣泡酒，就只能叫氣泡酒，不能叫香檳酒了。因為，「香檳」二字不僅是一個地名，同時也代表了根植於此地的一種別具特色的文化傳承。

如果惠山泥人離開了惠山，還能叫惠山泥人麼？

應該是不能的。

這是因為：惠山泥人與惠山的歷史、民俗、文化是共生並存、密不可分的。離開了惠山，惠山泥人就等於失去了根、失去了賴以生存的土壤。

那麼，惠山泥人會離開惠山麼？

在未來這一兩年的時間裡，這是一個值得深思的、迫切需要關注的問題。

因為，如果我們一時大意，這個情況是很可能會發生的。

二零零六年，惠山泥人成為了我國的非物質文化遺產保護項目。

這是一種榮譽，同時，也代表著一線生機－－僅存的生機。

既然需要國家保護，就意味著它已到了危急存亡的關頭。

換言之，「瀕危」了！

但是，許多人只把它的「上榜」當成獲得了榮譽，卻輕忽地對它的生存不加呵護，彷彿只要街上仍有泥人販售，就沒啥好擔心的，就覺得已經保護好了。

實際上，泥人此一傳統手工業的現狀，正如風中殘燭，又如命懸一線。

泥人製作是一門藝術，同時也是一門行業。在惠山街上，傳統的惠山泥人如今正面對著外來的低質量仿製品的削價競爭，艱辛地維護著當地特色文化的香火；今天創作一件作品，明天就有人套模仿製，旣無須「習藝修行」，也當然談不上「創作表現」，更不用管啥「傳承文化」，反正，你有本事築牆頭，人家就有本事挖牆腳。

習藝多年、精心創作，換來的是微薄的利潤、迷茫的前途，這筆帳誰都會算，這樣的行當有誰願意「傳承」？

於是，惠山本地就只剩下幾間作坊，幾位年紀漸高的藝人，空有「文化遺產」的美名，卻找不到願意繼承手藝的新血，更無力與廉價仿品競爭。

這樣的現況，難道不夠「瀕危」？

惠山泥人原是在祠堂文化的周邊形成的，祠堂原是泥人文化的母體。在祠堂文化不受重視的年頭裡，泥人文化雖說受到了保護，但生存不易、發展困難，境遇多艱是必然的。

真正具有諷刺意味的，卻是：未來惠山祠堂文化的發掘與「保護」，很可能將給泥人文化帶來致命的一擊！

為了對惠山地區珍貴的祠堂文化資源進行保護及管理，惠山地區正面臨著拆遷與改造；然而，世代居住於此並傳承泥人行業的原居民，卻很可能在這一波行動中「理所當然」的、「一視同仁」的離開惠山。

當然，待改造完成，泥人行業的傳承人想回到惠山開業經營仍然是「有可能」的，但「理所當然」的必須在市場機制底下進行「一視同仁」的公平競爭。

高昂的店租，泥人業付得起麼？高昂的店租，泥人業還能維持原先傳統的「前店後坊」型態麼？

沒有了原居民，沒有了泥人業，資本的簡單計算決定了惠山未來的面貌，而這是否將使得惠山成為另一個「制式」的景點？這樣的制式景點，中國還缺少麼？！

保護祠堂文化是一件大好事，但保護祠堂文化的同時，不該對本地區的其他文化形成「壓縮」或「驅趕」，更何況，這些文化原本就是本地區文化的重要的組成部分，缺乏了豐富多元的雰圍，一座座乾巴巴的祠堂又能顯現出啥樣的文化魅力？

保護泥人文化是國家明定的文化政策，換言之，就是每個國人應當關心的文化議題，更是無錫人應當傾注心力的文化使命，而泥人文化既然生長於惠山，我們是該澆水施肥精心呵護呢？還是粗暴的一拔了之？

如果泥人文化需要保護，那就需要特殊照顧，因此需要特別的關懷。

傾頹荒廢的祠堂可以再建，但失去生命後的惠山泥人不是再捏一個就能「復活」。